Burnout: la malattia del nostro tempo tra auto-sfruttamento e competizione costante

Secondo un articolo de Il Sole 24 Ore basato sull’ottavo rapporto Censis-Eudaimon sul welfare aziendale, il 31,8% dei lavoratori dipendenti ha provato sensazioni di esaurimento, di estraneità o, comunque, sentimenti negativi nei confronti del proprio lavoro, manifestando forme di burnout; e, ancora, questo stato psicologico coinvolge il 47,7% dei giovani, il 28,2% degli adulti e il 23,0% dei dipendenti più anziani. Inoltre, il 73,0% dei lavoratori ha vissuto situazioni di stress o ansia legate al lavoro; il 76,8% non sempre è riuscito a trovare un equilibrio tra vita privata e lavoro; il 75,9% si sente spesso sopraffatto dalle responsabilità quotidiane; il 73,9% sente di avere troppa pressione addosso quando lavora. Il benessere, di cui tanto si vantano le società occidentali, sembra non trovare riscontro di fronte all’epidemia di depressione e ansia che ci affligge ormai da anni e la sindrome da burnout, quella condizione di esaurimento psico-fisico causato da un eccesso di stress, è diventata la logica conseguenza di un sistema che sfrutta la nostra libertà trasformando la vita in una performance continua, persino nel tempo libero; io la ho avuta qualche mese fa, ad esempio e – come vi potete immaginare – uscirne è tutto fuorché facile, non è sicuramente facile. Ma quale è la causa profonda di questa sindrome?

L’uomo occidentale contemporaneo, riflette il filosofo coreano Byung Chul Han in molti dei suoi testi, è come se non fosse più controllato da forze esterne, ma da un meccanismo di auto-sfruttamento, una sorta di interiorizzazione del potere e della volontà degli sfruttatori che ci porta a voler ottimizzare ogni singolo aspetto della nostra esistenza, da quella lavorativa a quella relazionale; ma questa ottimizzazione costante e performance continua e senza fine non può far altro che condurci al collasso, generando burnout, depressione e alienazione. Lungi dall’essere un problema privato e personale, quindi, l’esaurimento a cui siamo un po’ tutti sottoposti è un problema strutturale, sistemico: le logiche di questo capitalismo ci stritolano, ci fanno ammalare e poi pretendono di curarci a suon di psicofarmaci, per poi ributtarci nella mischia per mantenerci produttivi. In questa puntata curata da Davide Fiolo e frutto del lavoro collettivo di Ottosofia, vedremo come decenni di neoliberismo non hanno solo causato una catastrofe economica, politica e sociale, ma anche eroso profondamente la nostra psiche individuale mercificando ogni aspetto dell’esistenza e quindi – severo ma giusto – rendendoci sostanzialmente infelici. Ma non solo: vedremo come l’individuo medio occidentale “imprenditore di se stesso, iper-competitivo fino all’assuefazione e schiavo del mercato” sia diventato al contempo perfettamente impotente nei confronti di questi stessi meccanismi di potere in quanto disabituato alla lotta politica e incapace di pensarsi parte di una collettività di sfruttati che avrebbero un interesse comune a cambiare le cose.

Recuperare la nostra serenità e salute mentale è quindi un tassello essenziale per liberarci dal dominio che subiamo quotidianamente per mano di un sistema che ci rende sempre più tristi e deboli, giorno dopo giorno; e se vuoi che continuiamo a raccontarti la condizione esistenziale in cui tutti (volenti o nolenti) noi uomini alienati del XXI secolo stiamo vivendo, allora iscriviti al nostro canale e aiutaci a sopravvivere.

La Società della Stanchezza

Byung-Chul Han è un filosofo coreano tra i più influenti nel campo della critica della società neoliberale; le sue opere hanno avuto un impatto significativo sul modo in cui comprendiamo le dinamiche moderne di prestazione e salute mentale dell’individuo nel sistema economico e culturale neoliberale. Tra i suoi testi più importanti si trovano La società della stanchezza, Psicopolitica, La società della trasparenza e La società senza dolore, nei quali esplora come il sistema neoliberale conduca l’individuo ad auto-sfruttarsi fino al burnout e alla depressione attraverso una logica di prestazione costante: viviamo, infatti, in un’epoca in cui l’individuo è costantemente spinto a migliorarsi, a performare, a essere più produttivo. Byung-Chul Han descrive questa condizione come il passaggio da una società disciplinare, fondata sull’adesione a norme stabilite da un’autorità – famigliare, scolastica o religiosa che sia (tipica della modernità industriale, basata sul comando e sull’obbedienza) – a una società della prestazione, in cui il soggetto non è più costretto da un potere esterno, ma si auto-sfrutta, volontariamente: “La società della prestazione non è più quella della disciplina, ma una società dell’auto-sfruttamento. Il soggetto di prestazione è contemporaneamente vittima e carnefice. L’efficienza del sistema aumenta perché la repressione viene sostituita dall’autosfruttamento, che è molto più efficace della coercizione esterna”.

L’homo laborans di oggi è convinto di essere libero, ma, in realtà, è più vincolato che mai a una logica di incessante miglioramento; si tratta di un passaggio sottile, ma radicale: mentre la società della disciplina si basava su proibizioni e obblighi imposti dall’esterno (“tu devi”), la società della prestazione si fonda su un imperativo apparentemente positivo e motivante (“tu puoi”). Detto in altri termini, un tempo le tecniche di controllo come la sorveglianza o le punizioni fisiche e psicologiche erano chiare e visibili, mentre nella società della prestazione non esistono più forze coercitive esplicite, perché il potere si è fatto invisibile e il controllo diventa interno alla psiche dell’individuo stesso, che è come se si controllasse da solo: la libertà, insomma, diventa un vincolo soffocante.

L’uomo imprenditore di sé

Nella società della prestazione, l’individuo è spinto a considerarsi come libero imprenditore di sé stesso. Che culo! Ogni aspetto della vita diventa un’opportunità di miglioramento e investimento: la carriera, la salute, le relazioni sociali e perfino il tempo libero. Il modello economico neoliberale ha trasformato il soggetto in un’unità di capitale umano, in un progetto da ottimizzare costantemente: “Il soggetto imprenditore di sé si percepisce come un progetto in perenne ristrutturazione. La vita stessa diventa un processo di ottimizzazione, un insieme di prestazioni da massimizzare. Non esiste più una separazione tra lavoro e tempo libero: tutto è lavoro, tutto è produttività”. In questa logica, l’individuo è spinto a superare costantemente i propri limiti eliminando ogni forma di passività e inattività: avete presente quei reel assurdi in cui questi ricconi fanno finta di svegliarsi alle 4 di mattina, si infilano la faccia nel ghiaccio, vanno a correre e poi cominciano a lavorare (a non si sa bene cosa) cercando di farti sentire uno sfigato se godi il tempo libero o hai qualche interesse culturale? Il riposo viene infatti visto come una perdita di tempo, l’ozio è considerato una colpa; anche le attività che un tempo erano fonte di piacere – come la lettura, lo sport o i viaggi – diventano strumenti di auto-miglioramento e branding personale. Essere imprenditori di sé nel totalitarismo neoliberale vuol quindi dire non fermarsi mai, essere riassorbiti completamente dalla logica del mercato in ogni aspetto della vita: ecco perché anche le relazioni sociali, le scelte alimentari, la cura del corpo e l’educazione devono essere un investimento che l’individuo deve ottimizzare. Ma questo paradigma porta con sé un problema enorme: se l’individuo è responsabile in tutto e per tutto del proprio successo, lo è anche del proprio fallimento: il risultato è un’esplosione di ansia, insicurezza e senso di inadeguatezza.

La libertà promossa dal neoliberismo è quindi una gabbia, perché questo processo di prestazione non avrà mai fine: ed ecco arrivare il burnout. Han sostiene che la società della prestazione generi un nuovo tipo di patologia: il burnout. Si tratta di una sindrome legata all’iperattività e alla continua illusione di nuove opportunità e richieste: “Non viviamo più in un’epoca della proibizione, ma dell’eccesso di possibilità. Questo provoca una fatica immane, perché il soggetto si sente costantemente inadeguato rispetto alle infinite opportunità che dovrebbe sfruttare”. Il burnout è il risultato di un’auto-imposizione: l’individuo non riesce più a fermarsi, a rilassarsi, a prendersi del tempo per sé; è come in uno stato di perenne allarme, sempre connesso, sempre produttivo, sempre in corsa. Anche in questo caso, non si tratta di un sovraccarico di lavoro imposto da una figura autoritaria, ma dal senso di inadeguatezza che nasce dal non riuscire a rispondere a tutte le possibilità e richieste che il mondo finge di offrire; non essendoci mai fine all’ansia di prestazione, ottimizzazione e successo, il risultato è una stanchezza fisica e psicologica che non ha tregua.

La depressione, secondo Han, è (non a caso) l’altra faccia della società della prestazione, ciò che sopraggiunge alla fine della folle corsa; il soggetto, non riuscendo a reggere il ritmo imposto, collassa, si chiude in sé stesso, si sente inutile, perde il senso di ogni cosa: “Il depresso è colui che ha esaurito il proprio potenziale di prestazione, che si è logorato nel tentativo di rispondere alle richieste del sistema”. In un certo senso, la depressione è il fallimento definitivo dell’imperativo neoliberale del “tu puoi” che il soggetto sente dentro di se: quando l’individuo si rende conto di non poter più sostenere il ritmo, si abbandona all’apatia e alla perdita di significato, si disconnette da sé stesso; in altre parole, potremmo dire che la depressione è il riflesso della mancanza di senso che il neoliberismo produce. Se non si riesce più ad essere produttivi, se non si riesce più ad ottimizzare la propria vita, allora non si ha più valore.

La Violenza del Neoliberismo

Non solo, perché uno degli aspetti più subdoli della società della prestazione è che essa rende il soggetto responsabile della propria sofferenza; non c’è più un nemico esterno contro cui ribellarsi: il padrone non è più visibile, perché si è interiorizzato. “Il soggetto di prestazione si crede libero, ma è schiavo di sé stesso. Si sente in colpa se fallisce, perché pensa che sia solo responsabilità sua. Non si rende conto che la violenza non è più diretta, ma sistemica, invisibile” e, non essendoci nemici interni, il soggetto neoliberale si scaglia contro se stesso sentendosi continuamente un fallito. Ma come uscire, quindi, da questo circolo vizioso? Han suggerisce diverse vie di fuga da questa spirale di prestazione e ansia: la prima di queste è il recupero del tempo; la lentezza, l’inattività e la riflessione contemplativa sono fondamentali per liberarsi dal diktat della prestazione. Occorre imparare di nuovo a non fare, a sottrarsi alla dittatura della produttività, a godere del tempo senza finalizzarlo a uno scopo preciso: “Abbiamo dimenticato l’arte del riposo, della noia, della lentezza. Ma senza di esse, la vita diventa un’infinita catena di prestazioni, senza senso e senza fine”. Solo recuperando un rapporto più autentico con il tempo e con sé stessi è possibile spezzare il circolo vizioso dell’auto-sfruttamento neoliberale e ritrovare una forma di libertà più profonda e autentica: contro la coercizione della produttività, il fare nulla diventa una forma di resistenza.

Un altro aspetto fondamentale è il recupero della comunità e della relazione autentica, dal momento che la società contemporanea ha distrutto l’alterità trasformando il mondo in uno specchio in cui le persone cercano solo conferme di se stesse: l’individualismo neoliberista ha isolato gli individui facendoli credere autosufficienti, ma privandoli di ogni legame profondo. Uscire da questa alienazione, per Han, significa riscoprire l’importanza dell’altro, dell’incontro autentico e della cura reciproca: “L’incontro con l’altro rappresenta il risveglio dalla prigione dell’io autosufficiente, un richiamo alla nostra essenza comunitaria e alla capacità di superare la mera performance individuale”. Sì, grazie Han per queste preziose ricette un po’ da Novella 2000, ma la verità è che è il sistema ad essere marcio e non certo le nostre abitudini, che sono solo un riflesso delle sue strutture profonde. E quindi è questo che va cambiato! Si cambia così e puoi cominciare a farlo insieme a noi.